Esoterisches Denken und sich der Mensch in Wissenschaftsfeindlichkeit machen sich überall breit. Was hat das zu bedeuten?
Ein Gespräch mit Peter Brugger, Leiter der Abteilung für Neuropsychologie am Universitätsspital Zürich und Erforscher des Aberglaubens.

Von Finn Canonica und Birgit Schmid

Herr Professor Brugger, die Esoterik ist im Vormarsch, erstaunlich viele Leute glauben jeden obskuren Unsinn. Können Sie das bestätigen?

Das sind Wellenbewegungen. In den Siebzigerjahren gab es bereits ein esoterisches Hoch. Außersinnliches war salonfähig,
die Parapsychologie hatte akademisch einen guten Stand, überall eröffneten Wahrsagerpraxen. Dann ebbte die Bewegung ab. Jetzt ist sie eher wieder im Aufwind.

Wie merken Sie das?

Ich bin immer sehr erstaunt, wenn wir Studenten für Versuche suchen: wie schwierig es ist, Probanden zu finden, die nicht esoterisch denken. Erst dachte ich, wir mussten an der ETH suchen statt an der Uni, weil dort ein nüchterner, mathematisch-technischer Geist zu wissenschaftlichen Geist zu finden wäre. Zufällige Stichproben zeigten aber selbst dort einen erstaunlichen Hang zur Esoterik. Kürzlich prophezeite uns ein Student allen Ernstes den Weltuntergang in zwei Jahren, er glaubt an irgendeinen Indio-Kalender. Ist es nicht beängstigend, wenn selbst halbwegs gebildete Leute so denken?

Das erscheint tatsächlich paradox; ich bin auch immer wieder perplex. Aber Aberglaube und esoterisches Denken sind weitgehend unabhängig von Bildung. gerade deshalb interessiert mich das Phänomen aus neurobiologischer Sicht, man kann es offenbar nicht mit einem Mangel an Intelligenz oder Bildung erklären. Auch Wissenschaftler sind nicht gefeit vor Illusionen.

Was sind die Gründe?

Zum gegenwärtigen Hoch kann ich nur spekulieren. Möglicherweise hat es mit der Wirtschaftskrise
zu tun. befindet sich der Mensch in einer und hat das Gefühl, sein Leben  nicht im Griff  zu haben, dann
wird er abergläubischer. Das kann man experimentell
bereits zeigen, indem man in Versuchen den Leuten die Kontrolle nimmt.
Vielleicht liegt es daran, dass viele Menschen nicht mehr im klassischen Sinne religiös sind, aber doch das Bedürfnis haben, etwas zu glauben. Jetzt glaubt man eben nicht mehr, dass Jesus Gottes Sohn ist, sondern dass Baume reden können und Wasser fühlen kann. Ich weiss nicht, ob man zum Aberglauben kommt als Ersatz für traditionell-religiöse Gläubigkeit. Sondern ich würde es Pseudowissenschaften nennen, die zur Ersatzreligion werden.

Gibt es überhaupt einen Unterschied zwischen dem Glauben an Handleser und demjenigen an die Bibel?

Vom Gesichtspunkt der Irrationalität gibt es keinen Unterschied zwischen Religion, Aberglauben und Parapsychologie.

Was ist wissenschaftliche Wahrheit?

Die gibt es nicht. Aber es gibt einen wissenschaftlichen Geist, der immer bereit sein muss, das, was er als momentane Wahrheit betrachtet, auch wieder infrage zu stellen, falls es sich als falsch herausstellt.

Kann man sagen, etwas ist wahr, solange man es nicht widerlegen kann?

dann Wäre Gott wahr, weil sie ihn nicht widerlegen können. man kann nicht alles widerlegen.

Ist es möglich, so fest an eine Sache zu glauben, dass sie irgendwann wahr wird für einen?

Wir haben alle einen irrationalen Glauben. wir glauben zum Beispiel, unsere Chancen, an einem Hirntumor oder Lungenkrebs zu erkranken seien kleiner als die des durchschnittlichen Bürgers unseres Geschlechts oder sozialen Status. Das nennt man unrealistischen Optimismus. Wir sind alle Durchschnitt, und trotzdem, wenn man sich selbst mit dem Durchschnitt vergleicht, kommt man immer besser weg. Besonders optimistisch sind wir immer im Falle von gefährlichen Krankheiten. In  einem Experiment fragten wir uns, ob hoch religiöse Leute dank ihrem Glauben ein geringeres Risiko haben, schwer zu erkranken. Hat man, wenn man so fest glaubt, dass man sich von der Masse abhebt, vielleicht sein Immunsystem tatsachlich besser im Griff, der Glaube also sozusagen wahr wird?

Und? Sollen wir mit dem Beten beginnen?

In einer Gruppe waren Leute, welche die Bibel wörtlich auslegen, und in der Kontrollgruppe nicht religiöse Leute. Nun der interessante Befund: Nichtreligiöse, die zum Beispiel Krebskranke persönlich kennen, verlieren ihren Optimismus bezüglich des eigenen Risikos, an Krebs zu erkranken, relativ rasch. Die Realität zeigt ihnen, dass Krebs eine Tatsache werden
kann. Bei den Religiösen hingegen gibt es diese Modulation nicht. Sie sind in ihrem Glauben, dass es ihnen gut geht und dass die Chancen einer Erkrankung sehr gering sind, unerschütterlich. In diesen Sphären interferieren religiöse Überzeugungen mit rationalem Denken. Deshalb kann ich mir theoretisch vorsteilen, dass Glauben stärker macht.

Religiöse Menschen hatten dann sozusagen einen Gewinn an Lebensqualität, weil sie nicht von diesen Ängsten gequält werden?

Genau. Nun ist es naturwissenschaftlich nicht abwegig zu überlegen, ob sie nicht wirklich einen objektiven Gewinn haben, also gesünder sind. So würde das Vorteildenken wieder zum Paradox, denn dann wäre der unrealistische Optimismus gar nicht mehr so unrealistisch.

Also doch: beten!

Wenn man aber für sich selbst betet, kann das schon einen Effekt haben: Es gibt Studien, die zeigen, dass das Immunsystem von Leuten, die regelmäßig beten, in besserer Form ist. Aber dazu gibt es natürlich auch wieder Gegenstudien. Absolut magisch denkt, wer glaubt, seine Gebete nutzten auch Menschen, die gar nicht wissen, dass für sie gebetet wird. Ein solcher Mensch glaubt an Kausalitäten, die in Wirklichkeit illusionär sind.

Man konnte behaupten, dass es völlig egal ist, was einer denkt, sofern niemand als Folge seines Denkens zu Schaden kommt. Ist man folglich intolerant, wenn man zum Beispiel die homöopathische Lehre ablehnt?

De Skeptiker wird in dem Falle der Möglichkeit in Betracht ziehen, dass die Wirksamkeit der Methode einmal bewiesen werden kann. "Man hat früher auch gesagt, der Flugzeugbau sei hirnverbrannt, sogar berühmte Wissenschaftler bezweifelten, dass so etwas je fliegen kann, da es so schwer ist - und jetzt seht, was hier oben durch die Lüfte fliegt." Solche Satze hört man oft. Aber mit dieser Logik kann man alles behaupten ...

... und nichts beweisen. Dennoch, schadet dieses Denken denn der Wissenschaft?

Naturwissenschaftliches Denken wird ad absurdum geführt, wenn man sagt, jeder sei frei, auch noch die abstrusesten Theorien zu glauben. Im Falle der Homöopathie stellt man eine umstrittene Heilmethode auf die gleiche Ebene mit der physikalischen Gewissheit, dass der Kugelschreiber zu Boden fällt, wenn man ihn loslässt. Zumindest auf der Erde.

Man vergleicht vielleicht Dinge, die nicht miteinander verglichen werden sollten. Aber vielleicht gehört das einfach zu einer offenen und liberalen
Gesellschaft, der Wettstreit zwischen Wissenschaft und unwissenschaftlichem Denken.

Das ist eine gefährliche Tendenz. Schauen Sie nur, wie an deutschen Universitäten mit Alternativmethoden gearbeitet wird und die Paramedizin Einzug halt. Sobald das Volk sagt, Schulmedizin und Alternativmedizin sind gleichwertig, entstehen ganze Universitäten, die sich alternativem Unsinn widmen. Nach geduldigem Schürfen gelangt dann irgendein erstaunlicher Befund an die Öffentlichkeit, und schon glauben die Leute, dieser sei nun rational, da er an einer Universität erhoben wurde. Das nimmt eine Eigendynamik an und ist bedenklich.

Unter welchem Phänomen würden Sie die Homöopathie überhaupt
subsumieren? Ist Homöopathie auch eine Form von Aberglauben?

Ich habe eine enge Definition von Aberglaube. Für mich ist Aberglaube ein Sehen von allen möglichen Bezügen und Verbindungen, an deren Objektivität festgehalten wird, die aber in Wirklichkeit gar nicht da sind.

Gibt es denn nun eine Verbindung zwischen der Einnahme eines homöopathischen Mittels und der Wirkung, die viele Menschen empfinden?

Solange es keinen wissenschaftlichen Beweis gibt, sehe ich keinen Zusammenhang. Die Homöopathie ist das Paradebeispiel eines irrationalen Glaubens.

Warum wehren sich die Homöopathen so vehement gegen Skeptiker, die Globuli scheinen zumindest die Kampfbereitschaft zu stärken.

Ich möchte gar nicht nur über die Homöopathie reden, sondern die Diskussion allgemeiner führen. Persönlich verstehe ich, wenn jemand, der unheilbar krank ist, Chemotherapien hinter sich hat, sich sagt: Nutzt es nichts, dann schadet es nichts, ich habe nichts zu verlieren. Dann holt er sich halt Kügelchen oder andere Krebsmedikamente auf sogenannter natürlicher Basis im Appenzell. Wenn das Vertrauen in die Schulmedizin erschüttert ist, wechselt man gern die Seite, das ist normal. Dort findet man Leute zum Reden, fühlt sich einem gewissen Kreis zugehörig, kann sich identifizieren. Ich glaube, in jedem Menschen prallen zwei Systeme aufeinander, eines, das lieber glauben möchte, und ein anderes, das alles hinterfragt. Das Gefühlsmassige steht im Dauerkonflikt mit dem Rationalen.

Wie untersuchen Sie, dass auch der größte Rationalist noch einen Glaubensrestposten in sich hat?

Im Experiment. Es gibt abergläubisches Verhalten auch beim Tier. In einem Versuch lässt man eine Ratte zu einem Käse laufen. Wenn die Ratte in ihrem normalen Tempo hingeht, kriegt sie ihn nicht. Wenn
sie ein bisschen wartet, kriegt sie den Käse. Nun ist es unnatürlich, dass eine Ratte wartet, bis sie etwas bekommt. Aber sie kann es lernen. sie "füllt" dann zum Beispiel die Wartezeit mit Kratzen, oder sie dreht sich im Kreis. natürlich würde sie den Käse auch kriegen, wenn sie einfach warten würde. Aber das versteht die Ratte nicht. Bei abergläubischen Menschen ist das ähnlich. Sie tanzen zum Beispiel so lange, bis es regnet und stellen dann eine Verbindung zwischen Tanz und Regen her. Dabei würde es irgendwann ohnehin regnen, man muss nur lange genug warten.

Sie schließen von Ratten auf Menschen?

Nach dem Experiment mit der Ratte wiederholten wir am Computer das Experiment mit Studenten. Eindeutig glaubten die eher esoterisch veranlagten, dass man mit besonderem Verhalten den Käse eher kriegt. Dabei war die richtige Lösung, dass man einfach vier Sekunden warten
muss, bis man den Käse erhält. Sie wurde aber selten angeklickt. Das ist «primacy to believe»: Für viele ist es lustvoller, etwas einfach zu glauben, als es intellektuell zu hinterfragen.

Das leuchtet ein. müsste man den Aberglauben folglich nicht einfach verschreiben?

Ein religiöser Mensch scheint weniger Ängste zu haben, und das ist schon mal was. Der Stand in der Literatur ist allerdings kontrovers. Abergläubisch denkende Menschen sind, wie wir es gemessen haben, nicht unbedingt glücklicher, aber hedonistischer, haben mehr Genussfreude, sind offener. Sie gewinnen einem Sonnenaufgang mehr ab, haben mehr Spaß am Sex.

Das kann man ja auch niemandem übelnehmen. Die Welt wird immer komplizierter, alles wird in Zahlen gemessen, der Sinn fürs Poetische geht verloren.

Auch der naturwissenschaftliche Geist entbehrt nicht der Poesie, da muss man aber etwas tiefer in die Materie tauchen. die Lust am naturwissenschaftlichen Denken lässt sich nicht einfach im TV in populärwissenschaftlichen Sendungen wie "Einstein" rüberflackern. Aber Ihr Argument der Entzauberung höre ich oft. Wenn ich nach dem Warum eines Glaubens frage, sagt man mir: Es ist doch möglich, dass dieser Zufall bedeutsam ist, du kannst mir ja nicht beweisen, dass es nicht so ist. Aber es gibt keine Zufälle mit Bedeutung. Es sind wir, die den Dingen eine Bedeutung geben.

Sie zeigen also mit Ihrer Forschung, dass die Fähigkeit des Menschen,
mehr als Zufalle zu sehen, anthropologisch erklärbar ist, nämlich eine Überlebensstrategie, ohne es zu werten. Richtig?

Es ist sogar eine neurobiologische Konstante. Da ist das Beispiel mit dem Tiger in der Savanne, der sich tarnt: Der Mensch, eben von den Bäumen gestiegen, musste zu unterscheiden lernen. Wo wiegt sich das bloße Gras, wo verbirgt sich eine gestreifte Gefahr dahinter? Der Mensch entwickelte einen Gefahren-Erkennungsapparat, der sich nicht erlauben kann, rational zu sein. Überlegt man sich lange, ob sich da wirklich etwas bewegt hat, statt sofort die Flucht zu ergreifen, ist man schon längst gefressen. Es ist für ein System also besser, wenn es so beschaffen ist, dass es ein bisschen mehr sieht, als wirklich da ist. Eine Prise Paranoia ist wertvoll für den Gefahren-Entdeckungsapparat. Das hält zudem fit, man bewegt sich mehr, auch wenn nichts war. Springt man nicht, ists endgültig vorbei mit der Fitness, und man kann seine Gene nicht weitergeben. Das ist die evolutionäre Kraft hinter dem Zu-viele-Muster-Sehen. Der heutige Mensch muss keine Tiger mehr erkennen, um zu überleben, höchstens noch schadlos die Straße überqueren. Heute sind wir in der luxuriösen Situation, in abstrakten Ideen zu viele Muster zu sehen.

Das muss doch nicht schlecht sein, man kann das auch einfach überbordende Fantasie nennen.

Richtig. Um Muster zu sehen, muss man kreativ sein. es wird etwas geschaffen, ob es da ist oder nicht, das sei dahingestellt. In der Kunst fragen sie auch nicht, ob etwas wahr ist. Wenn jemand gar keine Ideen entwickelt, wird er nicht nur nicht Künstler, sondern auch kein kreativer Wissenschaftler. Er überschreitet keine Grenzen von etwas Bestehendem, sondern bleibt in einem rigiden System und repliziert Dinge, die seine Kollegen schon vor zehn Jahren gezeigt hatten. Wenn einer Grenzen überschreitet, riskiert er, dass man ihn zurückkorrigieren muss. Das ist nicht immer leicht. Ein Wissenschaftler muss sich aber zu jeder Zeit falsifizieren können.

Das Versuch-und Irrtum-Prinzip in der Wissenschaft braucht also das Paradoxon: Man muss irrational denken können, um das Rationale voranzutreiben?

Irrational würde ich nicht sagen. Aber man muss, neurobiologisch gesprochen, assoziieren können. Wenn man weiter assoziiert als der Durchschnitt, muss man für sich in Kauf nehmen, dass man manchmal halt etwas zu weit geht. Man muss sich dieser Gefahr bewusst sein.
Das müsste man meines Erachtens mehr in die Erziehung reinbringen. Sagen: ihr seid alle so schön locker im Assoziieren, lasst uns nun mal sehen, wie viel von eurem Glauben der Wirklichkeit standhält. dann müsste man ein paar Beispiele aus der Geschichte zitieren. Alfred Wegener mit seiner Kontinentaldrift-Theorie wurde von seinen Kollegen verlacht, dass sich so große Massen niemals verschieben könnten. Trotzdem konnte er die Wissenschaft überzeugen. Heute weiß jeder Kindergärtner, dass die Kontinente mal zusammen waren. Man fand in ganz unterschiedlichen Wissenschaftsgebieten kleine Evidenzen dafür, und plötzlich kippte etwas Ungeglaubtes in eine anerkannte Wahrheit um. Ein Erkenntnisgewinn basiert also nicht nur auf dem Sehen eines Musters, sondern auch auf der Fähigkeit, andere von der Gültigkeit
einer Regelmäßigkeit zu überzeugen. Wer eine Behauptung aufstellt, ist unter Beweiszwang. So sind es klar die Homöopathen, die in klinischen Tests beweisen mussten, dass ihre Medizin wirkt. Dort funkt aber wieder der Placeboeffekt dazwischen, der nichts Mystisches ist.

Placeboeffekt hin oder her: Wichtig ist doch vor allem, dass die
Homöopathie den Menschen in den Mittelpunkt stellt.

Das ist ein riesiger Gewinn der Alternativmedizin, dass zum ärztlichen Ethos gehört, mit den Leuten zu reden. Diese Zuwendung wünscht sich der Patient, sonst fühlt er sich vom Medizinapparat nicht mehr ernst genommen. Wenn ein Arzt bereits den Bericht zu schreiben beginnt, solange der Patient noch anwesend ist - das bekommt jeder mit.
doch sobald man dem Patienten die Dinge erklärt, dauert alles viel länger.
wir sehen das täglich hier im Universitätsspital. Wir stehen unter Druck, müssen möglichst schnell abrechnen, um möglichst viele Patienten durchzulassen. Dagegen spricht der Wunsch jedes Arztes, sich möglichst intensiv um seine Patienten zu kümmern.

Umgekehrt wird man sofort verdächtigt, mit der Pharmaindustrie unter einer Decke zu stecken, wenn man sich für die Schulmedizin ausspricht.

Das sind die Verschwörungstheorien jener Leute, die gerne zu viele Muster sehen. Diese Leute übersehen gerne, dass es auch eine alternative Pharmabranche gibt, die sehr viel Geld verdient.

Soeben hat eine Studie wieder Entwarnung gegeben: Handystrahlen sind offenbar nicht schädlich. Aber wie viele Leute sind trotzdem noch vom Gegenteil überzeugt?

Daran sind die Medien nicht unschuldig. Der Beweis ist längst erbracht, dass diese Strahlen nicht schaden. Trotzdem schürt man Ängste mit Einwürfen wie: "Es bleibt immer noch ein Rest an Unsicherheit". Die Medien fokussieren immer auf das, was noch offen ist, weil man weiß, dass Leser in ihrem Glauben bestätigt werden wollen. Ich glaube, in hundert Jahren erscheinen viele unserer heutigen Ängste absurd. wie in den Anfängen des Kinos, als die Eisenbahn aufs Publikum zufuhr und die Leute panisch aus dem Saal rannten.

Elektrosmog durch Handys, Schadstoffe in Light-Getränken, Plastik-Allergien: es scheint, als ob die Leute ihre Ängste geradezu liebten?

Vielleicht haben sie einen Lustgewinn, wenn sie um die Gefährlichkeit von scheinbaren Umweltgiften wissen oder einen Mundschutz tragen können, um sich zu schützen. Sie genießen es auch, dieses "Wissen" weiterzugeben. Gläubige schaffen sich somit ein Wissen - sind also auf eine Art wieder kreativ.

Was interessiert sie eigentlich an der Erforschung von Aberglauben und magischem Denken?

Als ich sehr jung war, wollte ich Parapsychologie studieren, ein Fach, das es gar nicht gab. Aber auch die Gegenseite interessierte mich, was Wissenschaftler zu einzelnen esoterischen Theorien sagen. Vielleicht war ich früher selbst etwas assoziativ überschießend, heute werfen mit meine Gegner vor, ich hatte mich nun in ein System zwängen lassen, hätte meinem Denken Grenzen auferlegt. Doch Grenzen können auch erweiternd sein. Naturwissenschaftliches Denken sollte man so ausbilden: einerseits das Assoziieren über etablierte Schranken hinweg fordern, genauso sehr aber auch das Gefühl für Notwendigkeit und Sinn von Schranken vermitteln.

Weshalb sind eigentlich so viele Frauen abergläubisch?

Was die Neuropsychologie angeht, spielen hier rechte und linke Hirnhälfte eine Rolle. Die Quelle des weiten Assoziierens, von Paranoia und so weiter liegt in der rechten Hirnhälfte. Bei Frauen weiß man, dass die Hirnhälften starker zusammenarbeiten als bei Männern. Die Einflussnahme des Bauchapparats aufs Denken ist damit viel direkter. Die Geschlechtshormone haben bei Frauen einen messbaren Einfluss aufs Zusammenspiel der Hemisphären. Man müsste mal schauen, ob die Magieanfälligkeit wahrend des weiblichen Zyklus schwankt.

Besonders viele Homöopathen und Geistheiler gibt es im Emmental und im Appenzell. Woran liegt das?

Das hat soziologische, nicht neurobiologische Gründe. Vermutlich ziehen abgeschiedene Gegenden eher Leute an, die ohnehin eine gewisse Angst haben vor dem Leben in der Stadt, der Umweltverschmutzung, dem angeblichen Stress. Natur wird verklärt, die Technik ist immer böse. Auch so ein moderner Gemeinplatz. Klar, das Gamma Knife, ein Bestrahlungsgerät, erfasst man intellektuell viel weniger gut als ein Fläschchen mit irgendeiner Brühe, in der angeblich Kraft steckt.

Müssten Wissenschaftler wie Sie nicht vermehrt in den Diskurs eingreifen und abergläubisches Denken entlarven?

Bestimmt. Nur habe ich am USZ einen klinischen Auftrag, und die Beschäftigung mit Verwirrungen des gesunden Gehirns wird eher als Luxus betrachtet. Aber ich kämpfe schon, wenn ein neuer Aberglaube in meinem Kompetenzbereich auftaucht.

Zum Beispiel?

Das letzte Mal habe ich mich gegen die sogenannte gestützte Kommunikation bei autistischen Kindern gewehrt. Ich erntete wüste Drohungen, selbst aus akademischen Kreisen. Die Methode geht so: Eine Mutter stutzt den Arm ihres autistischen Kindes, während das Kind auf einer Tastatur schreibt. Natürlich entspringt alles Geschriebene dem Mutterhirn, behauptet wird aber, es sei das Werk des kranken Kindes. Das ähnelt spiritistischen Sitzungen, wo mit gleichem Prinzip Tische gerückt werden. An einer Zusammenkunft führte eine Mutter ihren Achtjährigen vor. Von ihr unterstützt, begann "er" zu schreiben:
"Sehr geehrte Damen und Herren." Es war unerträglich, ich verlangte, man solle der Mutter doch mal die Augen verbinden. Dafür konnte sich niemand begeistern. Solange man Tische missbraucht, ist das ethisch nicht besonders verwerflich. Bei kommunikationsgestörten Kindern habe ich ein Problem.

Muss man nicht einfach unterscheiden zwischen privat und öffentlich? Wenn ich heute Abend zu Hause Tische rücke oder einer Hasenleber lese, ist das doch egal.

Das ist eine gefährliche Vermischung. Was privat beginnt, kann Kreise gegen außen ziehen, plötzlich von einer Öffentlichkeit übernommen werden. Glauben über kritisches Denken zu stellen, macht privat wie öffentlich keinen Sinn.

http://www.skeptiker-blog.ch/2010/10/das-magazin-hauptsache-irrational.html

http://www.neuroscience.ethz.ch/research/neural_basis/brugger_p[/justify]

Hi    
Sind sehr schöne und informative Beiträge!

Auf die Frage "Warum glauben wir?" gibt es leider nur eine einzige Antwort; Weil wir es nicht wissen!

Entweder ungenügende (und meistens leider auch einseitige) oder gar komplett fehlende Informationen zwingen uns (bzw. unsere Gehirn) zu Annahmen, Vorstellungen und "Glauben" aus unseren wenig bis gar keine Informationen eine Art individuell für uns selbst ein Sinn gebende Weltanschauung zu bilden.
Anhand fremd Vorstellungen, die wir seit unsere Kindheit kennen lernen oder verinnerlichen und damit aufwachsen sind meist Richtungsweisend an was und wie wir "glauben" wollen bzw. müssen.
Wie sehr bzw. stark wir an etwas glauben  hängt meistens von unsere mentale Stabilität bzw. Labilität ab.
Unsere mentale Waage ist sehr leicht aus dem Gleichgewicht zu bringen, es reicht schon eine leichte mentale Stress und schon versuchen wir es mit allen Mitteln, auch mit fremd Vorstellungen die uns gewisse Trost versprechen ohne große Umstand und Mühe zu erbringen außer zu "glauben".

Um diese mentale Waage in Gleichgewicht zu halten haben wir eine mentale Schutzschild, in der Fachsprache spricht man von Psychologisches Immunsystem (PIS).
So ein Schutzschild besitzen wir alle und benutzen es ständig ohne davon bewusst Kenntnis zu nehmen.
Es sind eine Menge kognitive Mechanismen, die einen Schutz vor der Erfahrung stark negativer Emotionen ermöglichen und basiert auf dem Ignorieren, Transformieren und Konstruieren von Informationen, die die Erträglichkeit des Status quo erhöhen und die Alternativen unattraktiver erscheinen lassen, als sie es tatsächlich sind.

PIS arbeitet nahezu vollständig unbewusst!

Also ein mentales Schutzschild beschützt uns vor Angriffen von außen. Die Angriffe, die es abwehrt, sind allerdings psychologischer Natur; Angst!
Angst hat viele Formen/Gesichter und ist ein menschliches Grundgefühl!
Ich werde nur zwei Ängste erst mal hier erwähnen:

Binnenangst bzw. neurotische Angst: Ängste wenn Triebansprüche überhand nehmen und

moralische Angst: Ängste wenn man Strafe vor Verletzungen von Regeln und/oder Tabus erwartet.

Typisch für Kinder ist die Angst bei Abwesenheit der sicherheitspendenden Person (meist die Mutter). Längere Abwesenheiten der vertrauten Person kann das Kind erst ertragen, wenn es ein inneres Bild dieser Person aufrechterhalten kann.

Dieses Verhalten kann man später (z.B. wenn wir Trauern), ein Bild des Verstorbenen innerlich aufrecht erhalten.
Und viele können das beim „Gott-Glaube“ erkennen. Abwesenheit des Gottes wird anhand alter Überlieferungen/Fremdvorstellungen, durch ein innerliches Bild, als „sicherheitsspendende Person/Macht“ aufrechterhalten.

Später dominiert die Angst davor, die Zuneigung der Eltern verlieren zu können. Diese Angst sorgt dafür dass wir die Forderungen der Eltern und die sozialen/religiösen Regeln verinnerlichen. Verstößt man gegen solche Regeln so entwickelt sich "Gewissensangst".

Auch dieses Verhalten lässt sich sehr gut auf religiösen Glauben übertragen. Angst die Zuneigung des Gottes zu verlieren sorgt auch dafür, dass viele Menschen irgendwelche Forderungen/Regeln, die man anerzogen bekommt, verinnerlichen.
Weil man auch das Hinterfragen dieser anerzogenen Regeln als Regelverstoß befürchtet, lässt man es meistens sein.

Wie man sehen kann, wir beginnen sehr früh schon unser mentales Schutzschild zu gebrauchen um eine negative emotionale Erfahrung (die Zuneigung der Eltern/Gott zu verlieren) zu verhindern.
Und wenn dieser Lernprozess mit falschen Werten/Forderungen/Regeln stattfindet, wird man es ein Leben lang auch falsch anwenden.
Wie einseitige Betrachtungsweise der Dinge, durch falsche Werte, verursachte Verzerrungen bei der „Wahrnehmung“ und Selbstmanipulation usw. usw.

Man entwickelt durch widersprüchliche Werten/Forderungen/Regeln eine ungesunde/übertriebene "Gewissensangst". Das wiederum kann das eigene Selbstbewusstsein verzerren, sprich: uns mental aus dem Gleichgewicht bringen.

Das wiederrum mit Fremdvorstellungen ins Gleichgewicht gebracht werde muss, und so schließt sich der Kreis.

Benutzung des „Glauben“ als mentales Schutzschild

Auch bei der Entstehung war Angst Grundstein/Fundament für den Glauben an übernatürliche Wesen/Mächte, die man besänftigen musste, weil man sich fürchtete, durch Naturkatastrophen oder Seuchen, bestraft zu werden bzw. zu sterben.

Daraus entwickelte sich die sogenannten Apokalypse-Ängste mit dem man Menschen zu bestimmte Verhalten manipulieren konnte (später auch zu politischen Zwecken benutzt), die heute noch sehr erfolgreich funktionieren.

Also man förderte Ängste der Menschen mit fantastischen Geschichten über zornige Götter mit allen möglichen Mächten, damit der „Glaube“ als mentales Schutzschild gebraucht wird, und das wird heute noch so praktiziert.

Manipulationen durch Ängste funktionieren solange man als Mensch „lebt“ sehr gut, aber der Mensch ist nicht ewig am Leben, er muss irgendwann ausscheiden, also sterben.


Tod

Irreversibilität: Der Tod ist nicht mehr rückgängig zu machen
Nonfunktionalität: Der Tod bedeutet völligen Stillstand der Körperfunktionen
Universalität: Alle Lebewesen müssen einmal sterben
Kausalität: Die Ursachen des Todes sind biologisch


Mit diesen Gedanken (bewusst oder unbewusst) beginnen wir meistens uns mit dem Tod zu beschäftigen. Und genau jetzt fangen viele von uns an, unser mentales Schutzschild zu benutzen ohne es zu bemerken.

Viele beschwören gerade automatisch positive Assoziationen und Erinnerungen herauf, die den Schrecken kompensieren. Weil, ein endgültiges Ende für jeden einzelnen unerträglich ist. Man kann es sich nicht eingestehen, das alles was man jetzt in diesem Augenblick ist, schlagartig enden wird. Auch die Gedanken an die bereits verstorbenen lieben Menschen lassen es nicht zu, das wir uns eingestehen, das es mit dem Tod alles endet, weil man selbst, als lebendiger Mensch, sich an diese Verstorbenen erinnert, wie er lachte, oder auf seine Art was sagte oder machte usw. usw. Diese Erinnerungen sind teilweise so lebendig, das wir der Meinung sind sie würden weiter existieren.

Diese Erinnerungen können sich sogar verselbstständigen, in unseren Träumen oder in mental labilen Momenten, in denen wir diese Menschen sehr vermissen, ihre Nähe brauchen. Auch wenn uns selbst das im ersten Moment nicht bewusst ist, kann sich so eine Sehnsucht entwickeln. Wenn man eine Situation erlebt oder etwas wahrnimmt was mit dem Verstorbenen unbewusst in Verbindung gebracht wird.
Man kann auch diese Erinnerungen an kommende Generation weiter geben und diese fangen dann an sich selbst ein innerliches Bild erschaffen in dem diese Person, die sie selbst nicht kannten, als „sicherheitspendenden Person“ abgespeichert werden.
Deshalb ist es nicht besonders verwunderlich das manche Kleinkinder in manchen Situationen von unbekannter Opa/Oma die sie durch Erzählungen als eine „sicherheitspendenden Person“ erinnern und sich an dieser Person "erinnern", wenn die eigentliche „sicherheitspendenden Person“ nicht sofort reagiert.

Ein mentales Schutzschild kann durch einseitige Betrachtungsweise/Informationen bestehen, das dann in sich widersprüchlich ist, kann aber auch genau das Gegenteil bewirken, nämlich dafür sorgen das man Glaube/Aberglaube ohne zu hinterfragen fördern kann, sprich; die Ängste vermehren und intensivieren.

Dann ist man wieder gezwungen sich durch Eskapismus zu verhelfen.

https://de.wikipedia.org/wiki/Angst

http://www.beratung-therapie.de/71-0-Angst.html

http://de.wikipedia.org/wiki/Eskapismus

Danke   

So direkt eine andere sehr wichtige Grund hinterher   

Mystochondrie

Eine von mir kreierter Begriff, die zwar sich witzig anhört aber sehr ernsten Hintergrund hat.

Ein Begriff, der beschreibt, wie Mystery, als Dildo-Ersatz benutzt wird, um unbefriedigte Bedürfnisse, die mentale Labilität im Gleichgewicht halten sollen, zu befriedigen.

Die sogenannten Myst-Pseudologen (Mystochonder) werden mit der Realität nicht fertig und versuchen durch ihre Lügen aus dieser auszubrechen. (Eskapismus 1) ).

-Pseudologica Phantastica 2) , haben ihren Ursprung zumeist in traumatischen Erfahrungen in der Kindheit der Betroffenen. Unsichere Umstände und Bindungen in der Kindheit sind einige Beispiele.

Oft haben die Menschen Angst, tief in ihr Inneres hineinzuschauen, weil dieser Anblick zeigt ihnen deutlich die Probleme, denen sie sich eigentlich stellen sollten. Die Ängste (das erlebte Trauma), noch einmal zu erleben oder das völlige Versagen bei der Problembewältigung oder ganze mühsame Arbeit, die damit zusammenhängt sind einige Gründe, warum man es sich einfach macht und die Lösung in der Flucht (Eskapismus) sucht.

Dann wird zu Ersatzbefriedigungen gegriffen, um diese Leere/Ängste usw. irgendwie zu kompensieren. Das können:


◉ Alkohol
◉ Drogen
◉ Medikamente
◉ Sex
◉ Glücksspiel
◉ Zigaretten
◉ übermäßige Arbeit
◉ Fernsehen
◉ Computerspiele
◉ übermäßige Redseligkeit
◉ der Drang
◉ sein Äußeres ständig zu verändern, usw.
sein.

Auch gewisse narzisstische Neurosen sollten hier erwähnt werden; Labiles Selbstwertgefühl. Die (gefühlte) ständige Bedrohung des Selbstwertgefühls wird auf vielfache (oft unangemessene Weise) kompensiert (übertriebene Erfolgsphantasien, Selbstüberschätzung, Erwartung von Bewunderung).

Man entwickelt theatralische, affektierte, schauspielerische Talente, die man an Erzählungen der Betroffenen häufig sehen kann.

Übertriebene Emotionalität, die sich in eigenen Aussagen wie „sehr emotional“, „empathisch“ oder „hochsensibel“ spiegeln, offenbaren im Grunde ihr labiles mentales Gleichgewicht, das man leicht aus dem Gleichgewicht bringen kann.

Mystochonder reagieren meist ängstlich, angespannt, gereizt, empfindlich, wenn man sie hinterfragt. Sie mit ihren eigenen Widersprüchen oder mit sachlichen Argumenten konfrontiert.

Das alles deutet auf Histrionische Persönlichkeitsstörung 3) hin.

Suggestibilität, leichte Beeinflussbarkeit durch andere oder durch Ereignisse oder Umstände, kann man in ihren Erzählungen, die sich mit der Zeit weiterentwickeln, beobachten. Man beginnt mit einer Geschichte die man sich vermutlich selbst nicht erklären konnte, weil das nötige Wissen nicht vorhanden war (diese spielen hier keine Rolle), oder eben nur um etwas Aufmerksamkeit zu erlangen und heraus zu finden welche Personen als dankbare Zuhörer (am liebsten solche die keine Fragen stellen und leicht zu begeistern sind) in Frage kommen, die man mit, sich ständig weiterentwickelnden, Geschichten beeindrucken kann.

Erlebnisse und Aktivitäten, von denen man berichtet, werden immer aufregender, mysteriöser und übersinnlicher, in denen der Mystochonder immer im Mittelpunkt steht.

Sogar eine einzige Geschichte in dem man was Besonderes erlebt hat, kann sich mit der Zeit verändern und immer übersinnlichere Formen nehmen, in dem man sie - ja nach Gesprächsrunde braucht - um seine Zuhörerschaft in Erstaunen zu versetzen.

Oder einfach zu einer bestimmten Gruppe anzugehören.

Wenn man vor Augen hält das Eskapismus nicht unbedingt als nur individuelle Vereinsamung und soziale Isolation auftreten muss, sondern auch durch Eintritt in abgeschirmte Kommunen/Gruppen eine Form der Flucht vor der Wirklichkeit, gemeinsam mit anderen Menschen stattfinden kann.

Solche Gruppen bieten für viele Mystochonder gewissen Schutz. Werden sie mit ihren eigenen Widersprüchen, Unwahrheiten oder mit sachlichen Argumenten konfrontiert, so erhoffen sie von der Gruppe Unterstützung.

Diese Unterstützungen sind meistens in Form von unsachlichen (persönlichen) Provokationen, schwammigen Ausreden, Einseitige Informationsquellen (Dokumentationen/Videos), oder Pseudowissenschaftlern für Laien verfasste Behauptungen usw. usw. zusammensetzt und einen sachlichen Austausch unmöglich machen.

Mystochonder neigen sehr gerne dazu falsche Eindrücke zusammenzubasteln und zu erwecken.

Diese Bemühungen werte ich als hilflose Versuche sich von ernsthaften sachlichen Austausch zu drücken, weil sie befürchten müssen, das Menschen die sich wirklich ernsthaft mit ihren Geschichten auseinander setzen, einige unangenehme persönliche Dinge über die Personen die solche Geschichten erzählen müssen, ans Tageslicht bringen könnten.

Mystochonder machen über Menschen, von denen sie einen offenen sachlichen Austausch befürchten und ständig ausweichen müssen, gerne Unwahre Aussagen und beschweren sich dann, wenn man darauf reagiert und sie richtigstellt.

1.) http://de.wikipedia.org/wiki/Eskapismus
2.) http://de.wikipedia.org/wiki/Pseudologie
3.) http://de.wikipedia.org/wiki/Histrionische_Pers%C3%B6nlichkeitsst%C3%B6rung

 Danke auch dafür.

Das passt alles wie die Faust auf's Auge. Also stimmt es doch, das viele......SEHR viele VT-ler einfach krank sind und sich wirklich einmal psychologische Hilfe suchen sollten. Weil sie schon gar nicht mehr erkennen, das sie krank sind.

Möchte mal gerne wissen, was sie dazu sagen würden, wenn sie das hier lesen würden.

Wahrscheinlich würden sie sagen das dies alles Schulmedizinischer-Schwachsinn ist und sie ja für alles Beweise haben, für das was sie erzählen. Das ihre Beweise aber nunmal oft (ja eigentlich nie) keine sind, sehen sie dann wieder nicht.

Oh ja, das mit Beweisen ist so eine sehr heikle Sache für sich   

Hier mal eine Beispiel wie so ein versuchte Diskussion aussehen könnte;

A-"Ich habe meine Beweise!"
B-"Wie sieht diese Beweis überhaupt aus?"
A-"Will nicht darüber reden weil es so persönlich ist!"
B-"Aber so werden wir nie erfahren ob dein Beweis wahr ist!"
A-"Ist wahr! Ich habe was erlebt!"
B-"Dann erzähle uns von deinem Erlebnis, was war es?"
A-"Nein, auch das ist sehr persönlich und will es nicht hier öffentlich schreiben!"
B-"Dann können wir nicht beurteilen inwieweit man dir glauben kann das deine Aussagen stimmen!"
A-"Also gut. Aber ich erzähle nur von meiner Erlebnis!"
B-"Gut, dann haben wir ja was worüber man sich unterhalten kann "
A-"Bei mir ist Nachst ein Buch im Regal umgekippt!"   

  

 Ja, genau so!    

Zitate:

"Woher der Psi-Glaube kommt

Für manche ist es schier zum Haareraufen: da verweist die Wissenschaft Hellsehen, Telekinese & Co. durchweg ins Reich der Legenden; der Forschungszweig der Parapsychologie hat auch in 160 Jahren kein “Psi” dingfest machen können –  und trotzdem sind viele Menschen felsenfest überzeugt, dass paranormale Phänomene existieren.

Aber warum eigentlich?
Dieser Frage steht im Mittelpunkt des nächsten SKEPTIKER, der am 7. Juni 2010 erscheint. Zu den Autoren der Ausgabe gehört Prof. Wolfgang Hell, Psychologe an der Universität Münster und Mitglied im Wissenschaftsrat der GWUP. Tatsächlich unterscheiden sich Para-Gläubige (auch “Schafe” genannt) in verschiedener Hinsicht von den Ungläubigen (“Ziegen”), schreibt Hell. So verfügen Schafe  in stärkerem Maße über eine Eigenschaft, die Psychologen Transliminalität nennen. Transliminale Personen zeichnen sich unter anderem durch niedrigere Wahrnehmungsschwellen aus, außerdem können sie sogar solche Sinnesreize nutzen, die wegen ihrer Schwäche nur unbewusst wahrgenommen werden.
Das bedeutet: Wenn sich Schafe auf ihre Vorahnungen verlassen, liegen sie oft richtig, wissen aber nicht, warum. Kein Wunder, dass sie ihre Erfolge auf Psi-Kräfte zurückführen. Wer käme schon darauf, dass in Wahrheit ganz normale Sinneseindrücke dahinter stecken –  nur viel zu schwach, um bewusst wahrgenommen zu werden!"

Quelle und ganzer Artikel: http://blog.gwup.net/2010/05/28/skeptiker-210-woher-der-psi-glaube-kommt/

"GWUP-Konferenz 2010 - Warum Menschen Unfug glauben - Kurzfassungen der Vorträge

Freitag, 14. Mai 2010



Peter Brugger: Das gläubige Gehirn

Menschliche Versuchspersonen vermuten hinter zufälligen Ereignissen generell „mehr als Zufall“ – Gläubige an paranormale Phänomene tun dies in erhöhtem Maße. Das „Vermuten versteckter Bezüge“ ist eine höhere Assoziationsleistung, die vorwiegend von rechtshemisphärischen Komponenten des Sprachsystems unterstützt wird. Tatsächlich zeigen neuere Experimente, dass der Glaube ans Paranormale mit einer erhöhten Beteiligung der rechten Hirnhälfte an Sprachprozessen einhergeht. Der funktionellen Asymmetrie der Hirnhälften kommt damit eine zentrale Rolle für die Genese paranormaler Ideen zu – ähnlich wie dies bereits im Falle von schizotyper Persönlichkeitsstörung und Schizophrenie bekannt ist."

Quelle und ganzer Artikel: http://www.gwup.org/component/content/article/37/975-gwup-konferenz-2010-warum-menschen-unfug-glauben-kurzfassungen-vortraege